◎鹿鸣之什 诂训传 第十六
〔〇陆曰：什音十。什者，若五等之君有，各系其国，举 周南 即题《关雎》。至於王者施教，统有四海，歌咏之作，非止一人，篇数既多，故以十篇编为一卷，名之为什。〕
毛诗小雅〔〇陆曰：从《鹿鸣》至《菁菁者莪》，凡二十二篇，皆正小雅。六篇亡，今唯十六篇。从此至《鱼丽》十篇，是文、武之小雅。先其文王以治内，后其武王以治外，宴劳嘉宾，亲睦九族，事非隆重，故为小雅。皆圣人之迹，故谓之 正 。〕
小大雅谱
小雅、大雅者，周室居西都丰、镐之时诗也。〔〇正义曰：以此二雅，正有文、武、成，变有厉、宣、 幽，六王皆居在镐、丰之地，故曰 丰、镐之时诗也 。知者，《文王有声》云 作邑於丰 ，是文王居丰也。又曰 考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成 之 ，是武王居镐也。太史公曰： 成王卜居洛邑，定九鼎焉，而周复都丰、镐。 《外传》曰： 杜伯射宣王於镐。 《鱼藻序》云： 王居镐京。 是幽王以上 皆居镐也。《世本》云： 懿王徙於犬丘。 《地里志》云： 京兆槐里县，周曰犬丘，懿王都之。 京兆郡，故长安县也。皇甫谧云： 镐在长安南二十里。 然 则犬丘与镐相近，有离宫在焉，懿王蹔居之，非迁都也。郑必须言周室居丰、镐者，以国风皆题诸国之名，知其国土所在，雅亦须显其号，并知天子所居之处也。 《采薇》《出车》以天子之命命将率，则文王时未称王也。则二雅各有未称王时作者。未称王时，则在岐周矣，而系之丰者，以其为雅诗者，即述天子之政，文王居 丰乃称王，纵使在岐周时作，亦系之於丰也。厉王流于彘，王爵仍存，镐京尚在，故亦总云丰、镐焉。雅题不曰周者，以雅与国风绝殊，又无异代相涉，故不言周 也。〕
始祖后稷，由神气而生，有播种之功於民。公刘至于大王、王季，历及千载，越异代，而别世载其功业，为天下所归。〔〇 正义曰：案《周本纪》云：公刘，后稷之曾孙。大王，公刘九世之孙。后稷在唐、虞之时，公刘当夏大康之时。此至大王、王季，历夏、商之世。《汉书 律历志》 云 夏凡四百四十年，殷凡六百二十九年 ，则馀一千矣，故曰 历千载，越异代 也。言后稷至於大王，则公刘在其间矣，而别言公刘者，以周之先公皆能修后稷 之业，公刘、大王，其中贤俊者，故历言之。所以追说后稷、公刘、大王者，言周德积基所由也。〕
文王受命，武王遂定天下。盛德之隆，大雅之初，起自《文王》，至于《文王有声》，据盛隆而推原天命，上述祖考之美。〔〇 正义曰：自《文王》至《文王有声》凡十篇。《文王》《大明》《绵》《棫朴》《思齐》《皇矣》《灵台》七篇，序皆云文王，《旱麓》一篇居中，从可知凡八篇， 文王大雅也。《下武》《文王有声》二篇，序皆言武王，则武王大雅也。以文、武道同，故郑连言之。雅有小大二体，而体亦由事而定，故文王以受命为盛，大雅以 盛为主，故其篇先盛隆。《文王》言 受命作周 ，《大明》言 天复命武王 ，是盛隆之事，故以《文王》为首，《大明》次之也。文王所以得受天命，由祖考之 业，故又次《绵》也，言文王之兴，本由大王也。文王既因祖业，得四臣之力，即是能官其人，故次《棫朴》也。既言任臣之力，又述受祖之美，故次《旱麓》也。 《旱麓》直论乐易於民施化而已，非盛事，故在《棫朴》之下。既言受祖之业，又述其母之贤而得成为圣，故次《思齐》也。文王既圣，世修其德，天使之代殷，故 次《皇矣》。既圣能代，德及鸟兽，故次《灵台》。《绵》与《旱麓》《皇矣》皆述大王、王季之德，是上述祖考者。郑以文王据受命盛隆，逆而本之於祖父，取编 篇之意，故其馀不尽论也。其武王之诗，《下武序》云： 继文也。 明以上文王事，《下武》则武王继之。既能继其伐功，故次《文王有声》。序云： 继伐 也。 言文王伐崇，武王继之以伐纣也。案《大明》，文王之诗，而经陈武王之事；《文王有声》，武王之诗，而经陈文王之事，其势正同，而诗主相反者，由作者 之意殊也。《文王》经云 王之荩臣，无念尔祖 ，以戒成王也；《大明》云 笃生武王 ，言武王之谥，则二篇成王时作也。《绵》云 文王厥厥生 ，《思齐》 云 文王之母 ，《皇矣》云 帝谓文王 ，三篇皆言文王之谥，则皆文王崩后作之。《棫朴》云 济济辟王 ，《灵台》云 王在灵沼 ，皆言王，则称王之后作 也。唯《旱麓》不言谥，又不言王，或未称王之前作也。但经无谥者，或当其生存之时，或在其崩后，不可定也。《下武》不言武王之谥，武王时作。《文王有声》 云 武王烝哉 ，言其谥，则其崩后作也。〕
小雅自《鹿鸣》至於《鱼丽》，先其文所以治内，后其武所以治外。〔〇正义曰：此又解小雅比篇之 意。《采薇》云 文王之时，西有昆夷之患，北有玁狁之难，以天子之命命将率，歌《采薇》以遣之，《出车》以劳还，《杕杜》以勤归 ，则《采薇》等篇皆文王 之诗。《天保》以上，自然是文王诗也。《鱼丽序》文、武并言，则《鱼丽》武王诗也。《鹿鸣》至《天保》六篇，言燕劳群臣朋友，是文事也。《采薇》三篇，言 命将出征，皆是武事，故《鱼丽序》曰： 文、武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外。 既以治内为先，君为元首，臣为股肱，君能恳诚以乐下，臣能尽忠以 事上，此为政之尤急，故以《鹿鸣》燕群臣嘉宾之事为首也。群臣在国则燕之，使还则劳之，故次《四牡》劳使臣之来也。使臣还则君劳之，去当送之，故次《皇皇 者华》，言遣使臣也。使臣之聘，出即遣之，反乃劳之，则遣先劳后矣。此所以先劳后遣者，人之劳役，苦於上所不知，则已劳而怨；有劳而见知，则虽劳而不怨， 其事重，故先之也。且使臣往反，固非其一，《四牡》所劳，不必是《皇皇者华》所遣之使，二篇之作，又不必一人，故以轻重为先后也。君臣既洽，邻国又睦，乃 可以和燕宗族，故次《常棣》，燕兄弟也。兄弟既和，又及朋友，故次《伐木》，燕朋友故旧也。君既能燕劳臣下，臣亦归美以报之，故次《天保》，言下报上也。 内事既治，则当命将征伐，以御夷狄之患，故次《采薇》，遣戍役。遣则欲其同心，还则别其贵贱，先《出车》以劳将率，后《杕杜》以劳还役也。文王之诗既终， 可王之事继之。以文王治内外有成功，故武王因之，得万物盛多，所以次《鱼丽》也。万物既多，人得养其父母，故次《南陔》，孝子相戒以养也。孝子非徒能养其 亲，身又清洁，故次《白华》，言孝子之洁白也。万物盛多，人民忠孝，则致时和年丰，故次《华黍》，岁丰宜黍稷也。《思齐》说文王之教，先兄弟，后家邦，此 诗之次，先群臣，后兄弟者，彼说施法之事，先齐其家，后化於外，自近及远之义。此即为国之政，固当先国事，后族人，故使燕群臣在先也。又《鹿鸣》等三篇， 皆燕劳臣子，为政之大务，后世常歌之，故乡饮酒、燕礼皆歌此三篇。《四牡》传曰： 文王率诸侯，抚叛国，而朝聘於纣，故歌文王之道为后世法。 是其事重可 法，故乐常歌之。推此，则乐歌《周南》《召南》及大雅，皆歌其首三篇。《书传》多云 升歌清庙 ，是事重为常歌，故以为诸篇之首也。此文王小雅，其事多在 称王之前。案《书传》文王受命四年伐昆夷，《采薇》为伐昆夷而作，事在受命四年也。《出车》《杕杜》，役反而劳之。《出车》经曰 春日迟迟，薄言还归 ， 在受命五年而反也。则《采薇》三篇，事在称王前矣。《鹿鸣》，燕群臣嘉宾，嘉宾之文，容有邻国之聘客也，明亦未称王也。《四牡》云： 周道倭迟。 传曰： 岐周之道。 尚在岐周未迁，亦是未称王也。《皇皇者华》，君遣使臣，是聘问邻国也。若称王之后，与诸侯礼异，不得为邻国相聘之法，则亦未称王也。此三篇 之事，或在《采薇》之前，其作之时节次弟不可得而知也，称王之前作，亦可矣。《伐木》云 陈馈八簋 ，为天子制；《天保》云 禴祠烝尝，于公先王 ，追王 改祭之礼，定是称王之后。无文王之谥，或当时即作，或崩后为之，未可定也。检文、武大雅经每言文、武之谥，多在武王、成王时作也。小雅唯有称王后事，曾无 言其谥者，又所论多称王以前之事，知不先作为小雅、后作为大雅者，以六诗之作，各有其体，咏由歌政而兴，体亦因政而异，王政有巨细，诗有大小，不在其作之 先后也。此篇尚不以作之先后为次，况小大反以作之先后为异乎？且就检其事亦不然矣。《绵》有伐昆夷之事而在大雅，《采薇》亦伐昆夷之事而在小雅。《绵》云 虞芮质厥成 ，事在称王之初。《天保》云 禴祠烝尝 ，事在称王之后。《天保》在小雅，《绵》在大雅，明不以作之先后分属二雅可知也。但作者各有所拟 述，大政为大雅之体，述小政为小雅之体。体以政兴，名以体定。体既不同，雅有大小，大师审其所述，察其异体，然后分而别之。自王泽竭而诗息，暴秦起而乐 亡，去圣久远，无所传授，虽仿佛其大校，不可以言宣也。《诗》次先小雅，此郑先论大雅者，诗见事渐，故先小后大。郑以大雅述盛隆之事，故先言焉。〕
此二雅逆顺之次，要於极贤圣之情，著天道之助，如此而已矣。〔〇正义曰：由祖考积基之美，致令受 命而王，今大雅先陈受命，后述祖考，从下而上，是逆也。为政之法，当以近及远，今小雅先内后外，是顺也。二雅逆顺虽异，其致一也，皆要在於极尽先祖贤圣之 情，著明天道符命之助而已矣。公刘、大王、王季是贤也，即《绵》与《旱麓》等诗是也。文王、武王圣也，即述文、武诗是也。天道助者，即 周虽旧邦，其命维 新 之属是也。〕
又大雅《生民》下及《卷阿》，小雅《南有嘉鱼》下及《菁菁者莪》，周公、成王之时诗也。〔〇正义 曰：知大雅自《生民》者，以《生民序》云： 文、武之功，起於后稷，故推以配天焉。 明是文、武，后人见文、武功之所起，故推以配天也。文、武后人，唯周 公、成王耳。《孝经》云： 昔者，周公郊祀后稷以配天。 故知《生民》为周公、成王之诗。《生民》既然，至《卷阿》皆是可知。知小雅自《南有嘉鱼》者，以 《六月序》广陈小雅之废，自《华黍》以上皆言缺，《由庚》以下不言缺，明其诗异主也。《鱼丽》之序云文、武，《华黍》言与上同，明以上武王诗，《由庚》以 下周公、成王诗也。《南有嘉鱼》云 太平 ，《蓼萧》云 泽及四海 ，语其时事，为周公、成王明矣。序者盖亦以其事著明，故不言其号谥焉。《由庚》既为周 公、成王之诗，则《南有嘉鱼》至《菁菁者莪》从可知也，故云 下及《菁菁者莪》皆周公、成王之时诗也 。以周公摄王事，政统於成王，故并举之也。《由庚》 在《嘉鱼》前矣，不云自《由庚》者，据见在而言之。郑所以不数亡者，以毛公下《由庚》以就《崇丘》。若言自《由庚》，则不包《南有嘉鱼》，故不得言也。既 不得以《由庚》为成王诗首，则《华黍》不得为武王诗未，故上说文、武之诗，不言至《华黍》也。其比篇如此次者，大雅之次，以后稷祖考之先，文、武功之所 起，人本於祖，故《生民》为先，言尊祖也。既后稷有功，世笃忠厚，故次《行苇》言忠厚也。既能忠厚，化以及物，令天下醉饱，故次《既醉》言太平也。既得太 平，又能久持不失，故次《凫鹥》言能持盈守成也。《凫鹥》止言祭神，无持盈之事，而序以承太平之后，因言太平之君子能持盈守成，则神祗祖考安乐之矣，是傅 会其事以为篇次之意也。推此，明其馀皆有次比之义。既能持盈不失事，可嘉美，故次《假乐》嘉成王也。既嘉之，又恐其怠慢，故《公刘》《泂酌》《卷阿》戒成 王也。召公以成王初莅政，恐不留意於治民之事，故先言《公刘》厚於民以戒之。既戒以民事，欲其忠信，故次《泂酌》也。既有忠信，须求贤自辅，故次《卷阿》 也。诗人之作，自有次第，故其卒章曰 矢诗不多，维以遂歌 ，是也。小雅之次，以承文、武政平之后，继体之君，调阴阳，育万物。《由庚》，万物得由其道。 《南有嘉鱼》，乐与贤也。《崇丘》，万物得极其高大也。《南山有台》，乐得贤者。《由仪》，万物之所生，各得其宜。此五篇乐与，万物得所，更相互见，明得 贤所以养物也。既万物得宜，又能周及海外，故次《蓼萧》也。言万物得所，四海蒙泽，天下无事，可以饮燕诸侯，褒赐有功，故次《湛露》《彤弓》也。既见因飨 燕而赐之，故先燕后赐也。既有功蒙赏，唯才是用，为天下之所歌乐，故次《菁菁者莪》也。其次如此，其作之时节则难明也。《生民》云 推后稷配天 ，是周公 制礼之时，则摄政六年后作也。《行苇》云 曾孙维主 ，周公摄政之时，成王为孺子，养老之事，周公所为。《行苇》言成王为主，则在即政之后也。《既醉》告 太平，《凫鹥》守成。周公摄政三年则致太平，既已太平，则有成功可守，作必在摄政三年之后，不可定指其时也。《假乐》嘉成王有显显令德，官人安民，则亦即 政之后矣。《公刘》《泂酌》《卷阿》，同是召公之戒。《公刘》云 成王将莅政 ，则歌在《行苇》《假乐》之前也。《既醉》《凫鹥》指论太平、守成，亦不废 在《生民》之前也。大雅之作既有先后，则小雅亦当然也。小雅之中，皆无成王之言，又无即政之事，其作多在摄政之时，不可定其年月也。襄二十九年《左传》为 吴季札歌小雅，服虔云： 自《鹿鸣》至《菁菁者莪》，道文、武脩小政，定大乱，致太平，乐且有仪，是为正小雅。 皇甫谧亦云： 诗人歌武王之德，今小雅自 《鱼丽》至《菁菁者莪》七篇是也。 则服虔与皇甫谧以小雅无成王之诗也。《左传》又曰： 为之歌大雅。 服虔云： 陈文王之德，武王之功。自《文王》以下 至《凫鹥》是为正大雅。 则服虔又以《生民》《行苇》《既醉》《凫鹥》为武王诗也。案武王伐纣，未几而崩，不得有天下太平、泽及四海之事。《蓼萧》《既 醉》之辈，皆言太平之事，安得为武王诗乎？即小雅皆武王之诗，《六月》之序何当废缺异文也？《生民》推后稷配天，《行苇》曾孙维主，《书传》配天皆谓周公 之诗，曾孙皆斥成王，不得为武王诗矣。《华黍》《由庚》本相连比，毛氏分序，致其篇端，使《华黍》就上，《由庚》退下，则毛意亦以《由庚》以下为成王之诗 也。不然，亡诗六篇自可聚在一处，何须分之也？服虔之误，违诗之文，失毛之旨，故郑所以不然也。〕
传曰 文王基之，武王凿之，周公内之 ，谓其道同，终始相成，比而合之，故大雅十八篇、小雅十六为正经。〔〇 正义曰：此传以作室为喻也。言周国之兴，警如为室，文王始造其基，武王凿其榱栋，周公内而架之，乃成为室。犹言文王受命，武王因之，得伐纣定天下，周公致 太平，制礼作乐以成之，故《中候》曰： 昌受命，发行诛，旦弘道。 是其终始相成，故比合其诗，大雅十八篇，小雅十六篇，为正经。凡书非正经者，谓之传。 未知此传在何书也。〕
其用於乐，国君以小雅，天子以大雅，然而飨宾或上取，燕或下就。〔〇正义曰：以诗者乐章，既说二 雅为之正经，因言用乐之事。变者虽亦播於乐，或无筭之节所用，或随事类而歌，又在制礼之后，乐不常用，故郑於变雅下不言所用焉。知国君以小雅，天子以大雅 者，以《乡饮酒》云 乃合乐《关雎》《鹊巢》 ，则不言乡乐。《燕礼》云： 遂歌乡乐《周南 关雎》《召南 鹊巢》。 燕诸侯之礼，谓《周南》《召南》为 乡乐。乡饮酒，大夫之礼，直云 合乐 。大夫称乡，得不以用之乡饮酒？是乡可知，故不云乡也。由此言之，则知风为乡乐矣。《左传》晋为穆叔《文王》《鹿 鸣》别歌之，大雅为一等，小雅为一等。风既定为乡乐，差次之而上，明小雅为诸侯之乐，大雅为天子之乐矣。且乡饮酒，乡大夫宾贤能之礼也。言宾用敌礼，是平 等之事合己乐，而上歌小雅，为用诸侯乐。然则诸侯以小雅为己乐，而穆叔云 《文王》，两君相见之乐 ，歌则两君亦敌，明歌大雅为用天子乐。故知诸侯以小 雅，天子以大雅矣。乡射之礼云：乃合乐《周南》《召南》等。注云：不歌、不笙、不间，志在射，略於乐。不略合乐者，风，乡乐也，不可略其正。大射，诸侯之 礼，所歌者，明亦诸侯之正乐也。其经曰 乃歌《鹿鸣》三终，乃下管《新宫》三终 ，亦不笙、不间，又不言合，明亦略乐不略其正，是小雅为诸侯之乐，於是明 矣。自然大雅为天子之乐可知。若然，小雅之为天子之政，所以诸侯得用之者，以诗本缘政而作，臣无庆赏威刑之政，故不得有诗。而诗为乐章，善恶所以为劝戒， 尤美者可以为典法，故虽无诗者，今得进而用之，所以风化天下，故曰 用之乡人焉，用之邦国焉 ，因其节文，使之有等。风为夫妇之道，生民之本，王政所重， 欲天下遍化之，故风为乡乐。风本诸侯之诗，乡人所用，故诸侯进用小雅。诸侯既用小雅，自然天子用大雅矣。故《乡饮酒》《燕礼》注云 乡乐者，风也。小雅为 诸侯之乐，大雅、颂为天子之乐 ，是也。彼注颂亦为天子之乐，此不言颂者，此因风与二雅为尊卑等级，以见其差降，故其言不及颂耳。国君以小雅，天子以大 雅，举其正所当用者。然而至於飨宾或上取，燕或下就，天子不纯以大雅，诸侯不纯以小雅，故下郑分别说之。〕
何者？天子飨元侯，歌《肆夏》，合《文王》。诸侯歌《文王》，合《鹿鸣》。诸侯於邻国之君，与天子於诸侯同。〔〇 正义曰：郑既言有上取下就之义，因自问而释之，故云 何者 以发端也。知歌、合如此者，《左传》曰： 穆叔如晋，晋侯飨之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌 《文王》之三，又不拜。歌《鹿鸣》之三，三拜。韩献子使行人子员问之，对曰： 《肆夏》，天子所以飨元侯也，使臣弗敢与闻。《文王》，两君相见之乐也，使 臣不敢及。《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？ 又《鲁语》曰： 金奏《肆夏》《繁遏》《渠》，天子所以飨元侯也。工歌《文王》《大明》《绵》，则两 君相见之乐也。臣以为肄业及之，故不敢拜。今伶箫咏歌及《鹿鸣》之三，君之所以贶，使臣敢不拜贶！ 由此二传论之，天子食元侯歌《肆夏》也，则非元侯者不 得歌之。《肆夏》，颂之族类，颂下唯有大雅，故知於诸侯歌《文王》已。传文又言 《文王》，两君相见之乐 ，是诸侯於邻国之君亦歌《文王》，与天子於诸侯 同也。乡饮酒、燕礼合乐皆降於升歌，歌《鹿鸣》合乡乐，则知歌《文王》者当合《鹿鸣》，歌《肆夏》者当合《文王》也。故郑於此差约而知之。传言金奏《肆 夏》，此云歌者，凡乐之初作，皆击金奏之。《春官 钟师》以钟鼓奏《九夏》，《论语》云： 始作翕如也。 郑云： 始作，谓金奏。 晋为穆叔发初歌《肆 夏》，故云金奏也。言金奏者，始作乐必先击钟以奏之。《左传》曰： 歌钟二肆。 是歌必以金奏之，言金奏《肆夏》亦歌之。《文王》《鹿鸣》因上有金奏之 文，不须复云金奏，故直云歌。其实《文王》《鹿鸣》亦金奏，《肆夏》亦工歌，互言之，故知歌《肆夏》也。此歌在堂上，故《郊特牲》曰： 歌者在上，贵人声 也。 其合乐则在堂下。故《仪礼》注云： 合乐，谓歌乐与众声俱作。 明在堂下众声也。由在堂下轻，故降升歌一等。元侯者，元，长也，谓诸侯之长。杜预 云： 元侯，牧伯也。 牧伯与上公，则为大国，故《仪礼》注云：天子与大国之君燕，升歌颂，合大雅。以《肆夏》，颂之族类，故以颂言之。牧伯为元侯，则其 馀侯伯为次国，子男为小国，非元侯也，故总谓之诸侯，故用乐与两君相见之乐同。《仪礼》注云： 两君相见，歌大雅，合小雅。天子与次国、小国之君燕亦如 之。 於次国与小国，与此诸侯同也。此先陈天子於诸侯，以诸侯於邻国亦如之。彼据传之正文先言两君相见，以天子於次国、小国亦如之，故与此倒也。天子於诸 侯，总次国、小国为一等。诸侯相於，与天子於诸侯文同，则亦总次国、小国为一等。则次国相於，小国於次国、於小国，皆是诸侯於邻国之君，同歌《文王》，合 《鹿鸣》也。《仲尼燕居》云： 大飨有四焉。两君相见，升歌《清庙》，下管《象》。 彼两君元侯相於法也。天子於元侯，与诸侯不同，则元侯相於，与诸侯亦 异也。诸侯相於，与天子於诸侯同，则元侯相于，亦与天子於元侯同，不歌《肆夏》，避天子也。以此明之，则言诸侯於邻国之君，无元侯，可知也。其元侯於次 国、小国，亦当与诸侯於邻国同也。天子以大雅，而飨元侯歌《肆夏》；国君以小雅，於邻国歌《文王》，是飨宾或上取也。〕
天子、诸侯燕群臣及聘问之宾，皆歌《鹿鸣》合乡乐。〔〇正义曰：燕礼者，诸侯燕其群臣及聘问之宾 之礼也。经曰 若与四方之宾燕 ，言若以辨异，则以燕已群臣为文，而兼四方之宾也，其礼歌《鹿鸣》，合乡乐也。诸侯以小雅取燕群臣及聘问之宾，而合乡乐； 天子以大雅取燕群臣及聘问之宾，歌小雅，合乡乐，是皆为下就也。推此，则天子於诸侯合《鹿鸣》，亦在下就之中矣。若然，前云 飨宾或上取 ，上既言天子飨 元侯，歌《肆夏》，於元侯飨则下之。诸侯於邻国之君，与天子於诸侯同歌《文王》者，皆谓飨矣。飨宾当上取，而言有下就者，以飨宾之中，天子於元侯歌《肆 夏》，诸侯相於歌《文王》，皆为上取。据多言之，故郑属上取於飨。其实飨中以兼下就，合《鹿鸣》是也。言或上取者，天子於元侯合《文王》，於诸侯歌《文 王》；诸侯於邻国合《鹿鸣》，皆是己乐，非上取，故言 或 ，见其不尽上取也。言燕或下就者，诸侯燕群臣及聘问之宾，歌《鹿鸣》，是已乐，非下就，故亦言 或 。案《仪礼》注云 颂为天子之乐 ，则天子自当用颂矣，而谓飨元侯为天子上取者，诗为乐，王者尽用之，但郑从风为乡乐以上差之，使大雅为天子之乐 耳，故不得不以《肆夏》为上取也。此郑直以差等为说耳，不可以已所得用则为已乐也。何者？元侯相飨歌颂，与天子於元侯同。诸侯相於，与天子於诸侯同；诸侯 燕群臣及聘问之宾，又与天子燕群臣及聘问之宾同，则风、雅、颂皆为诸侯所用矣，岂得皆谓之为诸侯之乐乎？明郑以等差言之可知矣。既以等差定之，使天子定用 大雅，诸侯定用小雅，非此者，皆谓之上取、下就。《仪礼》之注尽论《诗》为乐章之意，既以风为乡乐，小雅为诸侯之乐，而大雅之后仍有颂在，故因言大雅、颂 为天子之乐。欲明雅、颂尽为乐章，所以与此异也。必知天子亦有上取者，以此《谱》文先定言国君、天子之用乐，即云有上取、下就之事，明上取、下就亦宜同 矣。《燕礼》注云： 合乡乐者，礼轻者逮下。 诸侯燕臣子合乡乐为下就，明天子於诸侯合《鹿鸣》者亦是下就也。诸侯於邻国之君歌大雅为上取，则知天子於元 侯歌《肆夏》亦上取也。若然，天子、诸侯皆有上取、下就，自由尊用之差。而云飨或上取，燕或下就，似上取、下就以飨、燕为别者，以穆叔曰： 《肆夏》，天 子所以飨元侯。 《》曰 大飨有四 ，为两君相见之礼。《仪礼 燕礼》是诸侯燕群臣、宾客之礼，因此成文，故天子、诸侯於国君皆云飨，於臣皆云燕，所 以见尊卑之礼异。臣与国君别其等，使上取以飨为文，其实国君与臣飨、燕皆有。何者？《周礼 掌客职》曰： 上公三飨三燕。 是天子於诸侯飨、燕俱有也。 《鹿鸣》，天子小雅，而序曰 燕群臣嘉宾也。既饮食之 ，笺云 饮之而有币酬，即飨所用 。是天子於群臣飨、燕皆有也。《左传》曰： 晋侯使士会平王室， 定王飨之。 又曰： 晋士文伯如周，王与文伯燕。 是天子於聘问之宾，飨、燕俱有也。《秋官 司仪职》曰： 凡诸公相为宾，致飨食。 《左传》曰： 公与 晋侯燕於河上。 是诸侯相於，飨、燕俱有也。《左传》曰： 穆叔如晋，晋侯飨之。 《聘礼》曰： 公於宾再飨一燕。 是诸侯於聘问之宾，飨、燕俱有也。 《左传》曰： 季文子如宋致女，复命，公飨之。 《燕礼》 燕已之臣子 。是诸侯自於群臣，飨、燕俱有也。国君与臣并有飨、燕，而郑异其文，见尊卑之礼 殊，为上取、下就之例耳。此因尊卑异其文，则其用乐也，由尊卑为差，不由飨、燕为异。此飨、燕之文互见耳，则飨、燕用乐同也。且燕礼燕邻国聘问之宾歌《鹿 鸣》，晋侯飨穆叔歌《鹿鸣》之三，三拜，是其用乐同文也，故《仪礼》注引穆叔之辞乃云： 然则诸侯相与燕，升歌大雅，合小雅。天子与次国、小国之君燕亦如 之。与大国之君燕，升歌颂，合大雅。 所言用乐，与此飨同。是天子、诸侯於国君飨、燕同乐之事也。若然，用乐自以尊卑为差等，不由事有轻重而升降。《乡饮 酒》《燕礼》并注云： 乡饮酒升歌小雅，礼盛者可以进取。燕合乡乐，礼轻者可以逮下。 似为礼有轻重，故上取、下就。与此不同者，彼以燕礼，诸侯之礼，乡 饮酒，大夫之礼，工歌《鹿鸣》，合乡乐，故郑解其尊卑不同，用乐得同之意，因言由礼盛可以进取，礼轻可以逮下，所以用乐得同。彼言解燕礼与乡饮酒礼异乐同 之意，其实不由飨、燕有轻重也。此用乐之差，谓升歌、合乐为例。其舞，则《燕礼》云 若舞则《酌》 ，是诸侯於臣得用颂，与此异也。又《郊特牲》曰： 大 夫之奏《肆夏》，自赵文子始。 注云： 僣诸侯。 明诸侯得奏《肆夏》。故《郊特牲》又曰： 宾入门而奏《肆夏》，示易以敬。 注云： 宾，朝聘者也。 又《大射》《燕礼》纳宾皆云 及庭，奏《肆夏》 ，及《周礼》注杜子春云 宾来奏《纳夏》 之等，皆谓宾始入及庭，未行礼之时，与升歌、合乐别也。〕
此其著略，大校见在书籍。礼乐崩坏，不可得详。〔〇正义曰：飨、燕用乐，皆推《礼》、传而知。事 不详悉，是其著明质略，其大校见在於书籍也。其馀笙、间、管、舞之诗，无以言焉，由礼乐崩坏，不可得详审也。故《仪礼》注 天子约诸侯於国君燕用乐 之下 云 其笙、间之篇未详闻 ，是也。案《乡饮酒》及《燕礼》升歌小雅，其笙、间之篇亦小雅，则此笙、间之篇宜与所用升歌同。而云未详闻者，以其虽知同在小 雅、大雅，仍不知是何篇，故曰 笙、间之篇未得详闻 也。〕
大雅《民劳》、小雅《六月》之后，皆谓之变雅，美恶各以其时，亦显善惩过，正之次也。〔〇正义 曰：《民劳》《六月》之后，其诗皆王道衰乃作，非制礼所用，故谓之变雅也。其诗兼有美刺，皆当其时，善者美之，恶者刺之，故云 美恶各以其时 也。又以正 诗录善事，所以垂法后代。变既美恶不纯，亦兼采之者，为善则显之，令自强不息；为恶则刺之，使惩恶而不为，亦足以劝戒，是正经之次，故录之也。大雅言《民 劳》，小雅言《六月》之后，则大雅尽《召旻》，小雅尽《何草不黄》，皆为变也。其中则有厉、宣、幽三王之诗，皆当王，号谥自显；唯厉王，小雅谥号不明，故 郑於下别论之。如是，则大雅《民劳》至《桑柔》五篇，序皆云厉王。通小雅《十月之交》《雨无正》《小旻》《小宛》四篇，皆厉王时诗也。又大雅《云汉》至 《常武》六篇，小雅自《六月》尽《无羊》十四篇，序皆言宣王，则宣王诗也。又大雅《瞻卬》《召旻》二篇，序言幽王；小雅自《节南山》下尽《何草不黄》，去 《十月之交》等四篇，馀四十篇，唯《何人斯》《大东》《无将大车》《小明》《都人士》《绵蛮》六篇不言幽王，在幽王诗中，皆幽王诗也。
《本纪》曰： 厉王即位三十年，好利，近荣夷公。大夫芮良夫谏厉王，不听，卒以荣公为卿士，使用事焉。王行暴虐，国人谤王。召公谏曰： 民不堪命。 王怒，得卫巫，使监谤者，以告则杀之。三十四年，王益严虐，国人不敢言，道路以目。王告召公曰： 吾能弭谤矣。 召公又谏，不听。於是国人不敢出言，三 年，乃相与叛，袭厉王。厉王出奔于彘。周、召二相行政，号曰 共和 。十四年，厉王崩於彘。 如迁此言，厉王积恶有渐，三十年而甚，三十四年益虐，又三年 而出奔，三十七年乃流彘也。《板》曰： 善人载尸。 笺云： 厉王虐而弭谤。 《荡》笺云 厉王弭谤，穆公不敢斥言王之恶 ，则流彘前事也。《桑柔》，芮 良夫所作，云 贪人败类 ，则与所谏云 荣夷公专利 事，同三十年后事。《雨无正》云 周宗既灭，靡所止戾 ，则是流彘之后。此其可验者也。《楚语》云 卫武公九十五矣，作《懿》以自儆。 韦昭云： 《懿》，今《抑》诗。 则作在平王之时。然检《抑》诗，经皆指刺王荒耽，仍未失政，又言 哲人之愚，亦维 斯戾 ，则其事在流彘之前，弭谤时也。韦昭之言，未必可信也。《民劳》，召穆公谏王，令息京师之民；《十月之交》，言后党专权，有权可专，有民可役，则事 在流彘前也。《小旻》，戒王无沦胥以败；《小宛》，诲王无忝尔所生，皆教王为善以导民，其事亦在流彘前矣。则厉王小雅《雨无正》一篇，事在大雅之后，其馀 不可详矣。厉王大雅，事类大同，所次之意，盖以王者所以牧民，今反劳苦，故先《民劳》。民之所以劳者，由王政反常，纲纪废缺，故次《板》《荡》，王恶甚 焉。而《抑》刺王之荒耽，《桑柔》责贪人败善，皆为恶之次，故又次焉。小雅《十月之交》，以谴自上天，小人专恣，恶莫甚焉，故以为先。由恶之甚，致覆灭宗 周，无所安定，故次《雨无正》也。《小旻》刺王谋之不臧，《小宛》伤天命之将去，论怨嗟小，故为次焉。《小旻》笺云： 所刺列於《十月之交》《雨无正》为 小，故曰《小旻》。 此郑解篇次之意也。前检《小宛》，谓事在《雨无正》之先，今而处流彘之后者，以《诗》之大体，虽事有在先，或作在后，故大雅文、武之 诗多在成王时作。论功颂德之诗可列於后，追述其美，则刺过讥失之篇，亦后世尚刺其恶。
《本纪》又曰： 宣王即位，二相辅之，修政，法文、武、成、康之遗风，诸侯复归宗周。三十九年，战于千亩，王师败绩於羌氏之戎。四十六年，宣王崩。 如迁此言，则宣王自三十九年以前无他过恶，唯败於千亩为始衰耳。而小雅有箴规诲刺，其事有渐矣，则王衰亦有渐矣。皇甫谧云： 三十年伐鲁，诸侯从此而不 睦。 盖周衰自此而渐也。大局宣王之美诗多是三十年前事，箴规之篇当在三十年之后。王德渐衰，亦容美刺并作，不可以限断也。其大雅六篇，小雅自《六月》至 《鸿雁》及《斯干》《无羊》七篇，皆宣王德盛时作。其事多在初年，以王承衰乱之弊，百事草创，任贤使能，征伐安集，初则当然，亦不可定其年月也。自《庭 燎》尽《我行其野》，是王德衰乃作，多在三十九年之后。而三十九年以前，诸侯不睦，各不朝宗，《沔水》之等，或亦作也。而三十九年之后，则王政大衰，刺诗 为常，故宜多也。《祈父》传曰： 宣王之末，司马职废，羌戎为败。 推此，则其馀亦多败后事也。其诗之次，大雅以宣王承乱，遇灾而惧，忧民之本，故先《云 汉》也。王既忧百姓，天下复平，五岳生佐，故次《嵩高》也。神生贤哲，王能任用，又锡命之，故次《烝民》《韩弈》也。既能锡命，贤哲任用，其力可以征讨不 服，以立武事，故次《江汉》《常武》也。此则先忧百姓，次用臣以征伐为后。而小雅与之反，以蛮荆玁狁南北交侵，急须出兵，以匡中国，故先《六月》《采芑》 也。虽俱征伐，以《六月》见侵之急又先。《采芑》以夷狄既平，当修车甲，大会诸侯，因蒐狩，故次。《车攻》《吉日》以田猎征伐之类，故使次焉。以田猎选车 徒会诸侯，又盛於从禽接下，故又使《车攻》先《吉日》也。是以《车攻序》曰： 宣王能内修政事，外攘夷狄，复文武之境土，修车马，备器械，复会诸侯於东 都。 言非徒外攘夷狄，又复会诸侯於东都，是序此篇之意也。既言征伐事终，外无兵寇，可以安集万民，故次《鸿雁》也。然宣王承衰乱之后，民先逃散，岂得不 早安集，而待田猎之暇也？明初即安集之，得其力用，乃平四方耳。诗不以事之先后为次也。宣王，中兴贤君，末而德衰，衰有其渐，故次《庭燎》，美其能勤，因 以箴之。箴之不改则规正之，规而不变则教诲之，诲而不从则刺责之，故次《沔水》《鹤鸣》《祈父》也。以为王恶渐大，故责正稍深，此《沔水》《鹤鸣》其作不 必在《祈父》之前，但次之以见其渐耳。王既废其官，则贤人逃去，故次《白驹》也。贤人既去，则知礼教不行，则室家相弃，故次《黄鸟》《我行其野》也。宣 王，中兴之君，不能终始皆善，录者虽兼恶以示戒劝，亦贵成人之美，故终以《斯干》考室，《无羊》考牧。若言终始之善，见仁者之过亦不甚也。《斯干》说造立 宫室寝庙，生男女，明其始时之事。《无羊》类之，当为同时可知。今反在箴刺之下，见宣王终始之善明矣。
《本纪》又曰： 幽王三年，嬖褒姒。生子伯服。竟废后及子，而以褒姒为后，伯服为太子。国人皆怨。故申侯与缯、西夷犬戎共攻幽王。杀王丽山之下。 迁 止言竟废后，去太子，不言废去之年月。皇甫谧云： 三年，褒人以褒姒自赎时，即与虢石父比而谮申后、太子，尹氏及祭公导王为非。八年，竟以石父之谮废申 后，逐太子。九年，王废高明而近谗慝，使虢公专任於外，褒姒固宠於内，王室始骚。 谧言与迁事相终始，则幽王之恶，自三年之后为渐，八年、九年则其极，故 《郑语》云： 九年，王室始骚。十一年而被杀也。 幽王大雅《瞻卬》曰 哲妇倾城 ，褒姒乱政之事也。《召旻》云 蹙国百里 ，王道衰弱之极也。序皆云 大坏 ，当在八年之后也。《正月》云 赫赫宗周，褒姒灭之 ；《车舝序》云 褒姒嫉妒 ；《小弁》言太子之放逐；《白华》言申后之废黜；《鱼藻》笺云 幽王惑於褒姒，万物失其性 ，此五篇经、注皆有惑褒姒、黜申后之事，则多在八年之后也。其馀则无文可明，大局是恶盛之时，八年之后者，盖多矣。大雅之 次，先《瞻卬》，后《召旻》者，武王数纣之罪云： 牝鸡之晨，惟家之索。 而《瞻卬》疾 妇有长舌，维厉之阶 ，故处先也。王妇言是用，政事荒乱，致朝无 贤臣，土境日蹙，故《召旻》以闵天下无如召公之臣也。其小雅《节南山》以下，至《何草不黄》，其次篇之义，盖以类相聚，故《楚茨》《信南山》《甫田》《大 田》皆陈古以刺今。其馀次义，既无明文，不可臆说。此三王变雅，善者不纯为大雅，恶者不纯为小雅，则雅诗自有体之大小，不在於善恶多少也。《关雎序》曰： 雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。 此为随政善恶，为美刺之形容以正物也。所正之形容有小大，所以为二雅矣。故上以盛隆为大雅，政治为小 雅，是其形容各有区域，而善者之体，大略既殊，恶者之中，非无别矣。详观其叹美，审察其讥刺，大雅则宏远而疏朗，弘大体以明责；小雅则躁急而局促，多忧伤 而怨诽。司马迁以良史之才，所坐非罪，及其刊述坟典，辞多慷慨。班固曰： 迹其所以自伤悼，小雅《巷伯》之伦也。夫唯大雅既明且哲，以保其身，难矣哉！
又《淮南子》曰： 国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱。 是古之道又以二雅为异区也。幽王小雅四十四，而大雅惟二，自大体者少也。厉王大雅有五，而小雅 惟四，自小体者少。是小大不相由也。推此而论，则二雅拟诸其形容，象其物宜，作者之初，自定其体，作既有体，唯达者识之，则容得有小雅无大雅，有大雅无小 雅者矣。诸儒以厉王无小雅，准此故也。但文、武、成王，正经也；厉、宣、幽王，变雅也，小大之体，时俱有作，故采者并存，以示二体本自小大异区，非徒以意 中分也。或说变雅，美诗则政大入大雅，政小入小雅；刺诗则恶大入小雅，恶小入大雅。考之经文，殊无其验。何则？《小旻》《小宛》，正责厉王，谋犹回遹，不 用善道，其恶固小。於《板》云 下民卒瘅，善人载尸 ；《荡》云 敛怨以为德 ，纲纪之大坏也；《瞻卬》云乱生妇人， 罪罟不收 ；《召旻》云 实靖夷我 邦，日蹙国百里 ，其恶固当大於鼓锺作乐，不与德比。《采绿》，妇人思夫， 怨旷 也。又宣王安集天下之民，征御四夷之寇，其功岂徒比於封一元舅之申伯， 赐一朝觐之韩侯哉！此类多矣，略举一二，足明不以善恶之大小矣。〕
问者曰： 《常棣》闵管、蔡之失道，何故列於文王之诗？ 曰： 闵之闵之者，闵其失兄弟相承顺之道，至於被诛。若在成王、周公之诗，则是彰其罪，非闵之，故为隐。推而上之，因文王有亲兄弟之义。 〔〇 正义曰：此郑自问而释之也。周公虽内伤管、蔡之不睦，而作亲兄弟之诗，外若自然须亲，不欲显管、蔡之有罪。缘周公此志，有隐忍之情，若在成王诗中，则学者 之知由管、蔡而作，是彰明其罪，非为闵之。由此故为隐，推进而上之文王之诗，因以见文王有亲兄弟之义也。若云文王能亲兄弟，与之燕饮，而作此诗，似本不由 於管、蔡然也。周公圣人，大义灭亲，言为隐者，亦因此以示圣人之法。何者？以管、蔡之罪，不得不诛，逼於大义而诛之耳。以同气之亲，实怀闵伤，由此而为之 隐也。而序云 闵管、蔡之失道 者，以其周公之情，欲为之隐，故编次者进而上之，是以隐其事。序者叙其作之所由，不得不言也。武王之诗，又无论燕之事，若 《常棣》间之，则上下非类。而文王之诗，上有《鹿鸣》燕群臣，下有《伐木》燕朋友，故旧厕於其间，与之为类，因以为文王燕兄弟之诗。言文王有亲兄弟之义， 以为乐歌，非谓文王独能亲兄弟，其馀圣人不能也。如此《谱》说，则郑定以《常棣》之作，在武王既崩，为周公、成王时作。王肃亦以为然。故《鱼丽序》下王传 曰《常棣》之作，在武王既崩，周公诛管、蔡之后，而在文、武治内之篇，何也？夫 刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦 ，此文王之行也。闵管、蔡之失道，陈兄 弟之恩义，故内之於文、武之正雅，以成燕群臣、燕兄弟、燕朋友之乐歌焉，是与郑同也。《郑志》之说则异於此者，答赵商云： 於文、武时，兄弟失道，有不和 协之意，故作诗以感切之。至成王之时，二叔流言作乱，罪乃当诛，悔将何及，未可定此篇为成王时作。 赵商据《鱼丽》之序而发问，则於时郑未为《谱》，故说 不定也。言未可定此篇为成王时，则意欲从之而未决。后为此《谱》，则决定其说为成王时也。〕
又问曰： 小雅之臣何以独无刺厉王？ 曰： 有焉。《十月之交》《雨无正》《小旻》《小宛》之诗是也。汉兴之初，师移其第耳。〔〇 正义曰：诗皆臣下所作，故云小雅之臣也。知汉兴始移者，若所移，当显而示义，不应改厉为幽。此既厉王之诗，录而序焉，而处不依次，明为序之后乃移之， 故云 汉兴之初 也。《十月之交》笺云： 《诂训传》时移其篇第，因改之耳。 则所云师者，即毛公也。自孔子以至汉兴，传《诗》者众矣。独言毛公移之者， 以其毛公之前，未有篇句诂训，无缘辄得移改也。毛既作《诂训》，刊定先后，事必由之，故独云毛公也。师所以然者，《六月》之诗自说多陈小雅正经废缺之事， 而下句言 小雅尽废，则四夷交侵，中国微矣 ，则谓《六月》者， 宣王北伐 之诗，当承《菁菁者莪》后，故下此四篇，使次《正月》之诗也。〕乱甚焉。既移文，改其目，义顺上下，刺幽王亦过矣。 〔〇 正义曰：言乱甚者，谓《正月》幽王之时，祸乱甚极，其四篇诗亦厉王乱恶，故次《正月》之下，以恶相从也。言刺幽王亦过矣者，谓寄四篇於幽王诗中，又改厉为 幽，有言幽王亦有厉王过恶故也。《六月》之序所以多陈正经废缺者，以圣贤垂法，因事寄意，厉王暴虐，倾覆宗周，废先王之典刑，致四夷之侵削。今宣王起衰 乱，讨四夷，序者意其然，所以详其事。若云厉王废小雅之道，以致交侵；宣王修小雅之道，以兴中国，见用舍存於政，兴废存於人也。若然，序者示法，其意深 矣。毛公必移之者，以宣王征伐四夷，兴复小雅，而不继小雅正经之后，颇为不次，故移之，见小雅废而更兴，中国衰而复盛，亦大儒所以示法也。据此《六月》之 序，若其上本无厉王四篇之诗，则《六月》自承正经之美，无为陈其废缺矣。明於其中蹑衰乱之王故也，是以郑於《十月之交》笺检而属焉。〕
鹿鸣之什
〔〇正义曰：《周礼 小司徒职》云： 五人为伍。 五人谓之伍，则十人谓之什也，故《左传》曰： 以什共车必克。 然则什五者，部别聚居之名。风及商、鲁颂以当国为别，诗少可以同卷。而雅、颂篇数既多，不可混并，故分其积篇，每十为卷，即以卷首之篇 为什长，卷中之篇皆统焉。言《鹿鸣》至《鱼丽》凡十篇，其总名之，是《鹿鸣之什》者，宛辞言《四牡》之篇等，皆《鹿鸣之什》中也，故《乐师》注云： 彻者 歌《雍》，《雍》在《周颂 臣工之什》。 言《雍篇》在《臣工之什》中。是卷首之篇为什长，以统馀篇之目也。《南陔》下笺云： 毛公推改什首，遂通耳。此 下非孔子之旧。 则什首之目，孔子所定也。以孔子论《诗》，雅、颂各得其所，明於时有所刊定，篇卷之目，是孔子可知，故郑云 以下非孔子之旧 ，则以上是 孔子旧矣。知以非者，以《南陔》等六篇，子夏为序，当孔子之时未亡，宜次在什中。今亡诗之下，乃云 有其义而亡其辞，置之什外，不在数中 ，明非孔子之旧 矣。本《十月之交》等四篇，在《六月》之上，则孔子什首《南陔》，复为第二，《彤弓》为第三，《鸿雁》为第四，《节南山》为第五，《北山》为第六，《桑 扈》为第七，《都人士》为第八，以下适十篇，通及大雅与颂，皆其旧也。《荡》及《闵予小子》皆十一篇者，以本取十篇为卷，一篇不足为别首，故附於下卷之 末，亦归馀於终之义。毛公推改什首，《鱼藻》十四篇亦同为卷，取法於大雅与颂也。若然，则《鸿雁之什》乃仍孔子之旧。言非者，以毛公阙其亡者，以见在为 数，志在推改。而《鸿雁》偶与旧合，非毛意，故存之也。必知今之什首，毛公推改者，以毛公前世大儒，自作《诂训》，篇端之序，毛所分置，《十月之交》，毛 所移第，故知什首亦毛所推改也。言以下非孔子之旧，则似之什始自孔子所为，然孔子以前，诗篇之数更多於今，古者无纸，皆用简札，必不可数十之篇共为一卷， 明亦分别可知。既分为卷，固当以十为别巳有之什也。但孔子论诗，省去烦重，更以在者为什，故云 孔子之旧 ，不必孔子以前无之什也。为此之什者，以其篇数 积多，故分每十为卷，则不满十者，无之什矣。今鲁颂四篇，商颂五篇，皆不满十，无之什也。或有者，承此雅、颂之什之后而误耳。何者？商、鲁非周，诗犹国风 之类，以国为别，假令过十以上，亦不合分，况不满十篇，明无所用於之什也。〕
小大雅谱终。